Продавець ПРАВОСЛАВНЫЕ КНИГИ — ПОЧТОЙ розвиває свій бізнес на Prom.ua 10 років.
Знак PRO означає, що продавець користується одним з платних пакетів послуг Prom.ua з розширеними функціональними можливостями.
Порівняти можливості діючих пакетів
Кошик
1756 відгуків
«ПРАВОСЛАВНЫЕ КНИГИ — ПОЧТОЙ»
+380 (50) 903-35-11
+380509033511
+380675947957
+380933452333

Дух у творенні і новому творінні. Діалог науки та богослов'я між православною та західною сферами думки

  • Немає в наявності

160 грн.

+380509033511
Vodafone UA
  • +380675947957
    WhatsApp/Telegram
  • +380933452333
    Viber
  • +380512473098
    Городской
повернення товару протягом 14 днів за домовленістю
Дух у творенні і новому творінні. Діалог науки та богослов'я між православною та західною сферами думки
Дух у творенні і новому творінні. Діалог науки та богослов'я між православною та західною сферами думкиНемає в наявності
160 грн.
+380509033511
Vodafone UA
  • +380675947957
    WhatsApp/Telegram
  • +380933452333
    Viber
  • +380512473098
    Городской

Опис

Купити Дух у творенні і новому творінні. Діалог науки та богослов'я між православною та західною сферами думки. Видавництво: ПСТГУ, 2013 р, 262 стор Палітурка м'яка. Папір офсетний. Розмір: 215 х 145 мм

                               

Книга Дух у творенні і новому творінні. Діалог науки та богослов'я між православною та західною сферами думки

Як ставиться Дух до світу, в якому ми живемо? Як він ставиться до світу прийдешнього, який інколи називають "нове творіння"? У представленому збірнику зібрані статті вчених - фахівців з фізики, біології, математики, психології, соціології і теології. Автори не тільки представляють різні країни (Великобританія, Німеччина, Греція, Росія, США, Україна), але і належать до різних віросповідних традицій: від російського та грецького православ'я та римо-католицизму до п'ятидесятництва. Кожен з них підходить до цієї теми з використанням методів і можливостей своєї спеціальності. Таке обговорення наукових і теологічних перспектив ролі Духа у творенні і новому творінні веде до плідного діалогу, що сприяє кращому розумінню і благоговейному відношенню до творчої дії Духа.

Введення

I

В перших чотирьох доповідях біблійні, патристичні і сучасні богословські перспективи розуміння Духу розглядаються з позицій фізики, біології та математики. Джон Полкинхорн («Прикровенное дію Духа в творінні») звертає увагу на той факт, що дія Духа в творінні є стриманим і навіть прикровенным; він намагається ідентифікувати характер цієї дії з наукової перспективи. Після витіснення з наукової порядку денного матеріалістичного і механістичного світогляду і на підставі таких спостережень, як факт відмінності наших нинішніх тіл на рівні атомів від того, якими вони були кілька років тому, ми можемо розвивати перспективи щодо ролі Духу навіть у природному та матеріальне творіння. Полкинхорн говорить про роль «активного інформації» у фізичному світі. Він вважає, що Дух створює «структури – носії інформації» високого ступеня складності і діє через натхнення і ведення всього творіння в розгортанні дії триваючого творіння. Деякі приклади підтверджують його розуміння того, що Дух діє «на межі хаосу», тобто «в ситуації, в якій порядок і відкритість, регулярність і випадковість, необхідність і можливість переплітаються між собою».

Денис Александер («Дух Божий в еволюційній історії») призводить вражаючу картину кореляції в еволюційній історії порядку і безладу, випадковості і необхідності, особистісного і безособового. Він відзначає дуже ранню «тенденцію до більшої складності в специфічних еволюційних родоводів» і системах соціальності. Таке з'єднання вже побічно вказує на розвиток особистості і на «порядки интенциональности». Багато з цих спостережень відповідають интуициям і мудрості біблійних традицій: «... характеристики дії Духа, відомі нам з одкровення, можуть представити дивовижну перспективу, через яку біологічна історія може збагатити богословський наратив».

Джефрі Шлосса («Ширяння над водами: Дух і впорядкування творіння») розглядає біблійні твердження про те, що «енергія духу, динамічно творча і подає життя, асоціюється з цілеспрямованим упорядкуванням слова або мудрості». Він показує, як наукові дослідження можуть бути натхненні цим розумінням, але також і тим, як наукове дослідження може «інформувати віру, як підтверджуючи її, так і ставлячи її перед викликами». Він висвітлює ставлення до Духу як «до життєвої силі творінь» та «життєвого простору, в якому вони можуть рости і розвивати закладені в них можливості». Він звертається до гостро дискутируемому питання про те, чи існують в еволюції напрямні тенденції», і розрізняє тенденції до «целе-орієнтованим або функціонально цільовим аспектів живих систем» і «біотичних интенсификациям через прогресивну ескалацію взаємозалежності». Він не стверджує, що це веде до (квазі)наукової демонстрації ролі Духу в творінні. Залишаючись більш стриманим, він бачить вражаюче згоду цих зауважень з давніми проникновениями значення і дію Духа в творінні.

Філософ і математик Володимир Катасонов («Математика нескінченності і православна духовна традиція имяславия») звертається до світу духовності і математики Росії початку XX ст. Він окреслює «богослов'я имяславия» духовного руху (паламизма і ісихазму), видящее присутність Бога у світі в Його енергіях і через них. Відомі російські богослови (такі, як П. А. Флоренський) і відомі математики (такі, як H. Н. Лузін) взаємодіють у формуванні постматериалистического світогляду, що включає математичну думка про нескінченність і духовність, що прагне до Божественного в молитві та духовному натхнення.

II

Юрген Мольтман («Дух життя») виходить з тринітарного погляду на творіння і пропонує прочитувати біблійний розповідь про творіння в більш широкій біблійної перспективі. Дух – як «Дух землі» та «нової землі» – діє в творінні і новому творінні. Праведність і справедливість необхідні для «стабільності і миру на землі. Пророчі традиції Старого Завіту і життя, хрест і воскресіння Ісуса Христа розгортають як напруги, так і відносини між старим і новим творінням. З допомогою богослов'я Павла і Луки (особливо розповіді про П'ятидесятницю) Мольтман висвітлює дію Духа в обох сферах. Його доповідь закінчується роздумами про межі суто наукового підходу до цих питань.

Володимир Шмалій («Дух або/і духи у творінні? Спогади про Асамблеї Всесвітньої Ради Церков в Канберрі») виступає за більш чіткий баланс між доктринами творіння, христології і пневматології в рамках тринітарного богослов'я. Для розрізнення конструктивного богословського зміщення балансу (такого, як подолання спроб зневаги або применшення дії Духа в творінні) від нових дисбалансів потрібна постійна богословська виваженість. Він акцентує необхідність «розрізнення духів», так, щоб Святий Дух не змішувався з різними видами духів. Це є передумовою для пошуку порозуміння та істини у важливому діалозі з іншими християнськими традиціями віри, з іншими релігіями, з філософією та наукою.

Сергій Хоружий («Як саме Дух присутній у творінні? Исихастская рецепція природної теології та її сучасні імплікації») пропонує таку спробу для розрізнення духів. Він звертається до православної аскетичної традиції (исихазму), яка всупереч домодерным і модерним типами «природного богослов'я» підкреслює, що «знання Бога... [слід] звернути з чисто інтелектуальної когнітивної парадигми до інтегральної, холістичної парадигми любові і спілкування». Святий Дух – це сила, що сприяє духовному перетворенню, яке робить людину здатною досягати знання Бога і божого творіння. Хоружий рекомендує суворо антропологічну концентрацію наукового і богословського дискурсу, що повинно сприятливо вплинути на їх зближення. Його доповідь підводить до питання, що розглядається в третій частині цієї книги, – «Конвергенція між богослов'ям і наукою?».

III

Кирило Говорун («Конвергенція між богослов'ям і наукою: приклади з ранньохристиянської епохи») доводить, що нам необхідно мислити широкими часовими етапами і переймати досягнення «каппадокійського синтезу», який був зосереджений на людині, вміщеному між створеним і нествореним світами, у постійному русі від не-буття до буття, в існуванні в спрямованості до Бога і досконалості. У Григорія Нісського можна навчитися не змішувати богослов'я і технології і засновувати богослов'я більш на духовному досвіді, ніж на інтелектуальних вправах.

Фрідеріке Нюссель («Виклики послідовного християнського мови про творчій силі Божого Духа») запрошує нас до роздумів про «єдність Духа Божого, що діє у творенні і дарує праведність в новому творінні». Вона реконструює заплутану богословську історію, в якій дія Духа було відділене від космологічних перспектив. Виходячи з розуміння Вольфхарта Панненберга, вона показує, що для висвітлення цілого спектру дії Духа у творенні і новому творінні нам необхідно розкривати пневматологию в структурі тринітарного богослов'я. Свою доповідь вона закінчує роздумами про те, як можна відповідати на виклики так званого нового атеїзму в нейронауках.

Міхаель Велькер («Дух людський і Божий Дух») висвітлює часто змішуються вимірювання людського розуму і людського духу. Захоплення величезними силами людини, і насамперед колективного людського духу, часто затемнює той факт, що дух людини і «дух світу» можуть наражати на небезпеку і приводити до руйнування. Тому так необхідно чітко відрізняти різноманітні форми людського духу від божественного Духа. Найкраще тут може допомогти розуміння апостола Павла. Велькер показує, як «вилив» Духа Божого засновує «нове творіння» посеред «творіння старого». Віра в перетворення і оновлення творіння набуває ясну форму, якщо вона зосереджується на житті і пануванні воскрес і смерть Ісуса Христа, який досяг своїх свідків у силі Духа для участі в царському, пророчий і священицькому служінні.

Ренос Пападопулос («„Тримай твій розум в пеклі і не впадай у відчай“: імплікації для психосоціальної роботи з тими, хто пережив політичне насильство») використовує ці христологічних і пневматологические інтуїції і розрізнення для звернення до насущних питань соціальних наук, а саме для роботи з тими, хто пережив політичне насильство і травмованими жертвами природних лих. Надалі він використовує вислів відомого російського ченця Силуана, процитованого в заголовку цієї доповіді. Травма, перенесена в клінічній і польовий діяльності, не може бути названа і розкрита лише з допомогою символічних форм релігійної мудрості і пневматологического розуміння. Швидше за довіру дії божественного Духа може відкрити людини до оновлення його особистості з глибин відчаю. Пошук богословського і соционаучного розуміння і пошук духовного оновлення не слід розділяти, а тим більше протиставляти один одному.

IV

Остання частина збірника зосереджується на дії Духа в новому творінні. Маркус Плестед («Пневматология і нове творіння у творах Макарія») звертається до интуициям Макарія-Симеона (псевдо-Макарія, IV ст.) у його роботі про містицизмі. Макарій описує шляхи єднання з Духом, що відкриває душу в співчуття і любові. Проникнення в подвійність природи, яка може відображати як божественну реальність, так і сили зла, що веде до пошуку «активної інформації» (Джон Полкинхорн), що відкриває душу до пошуку істини, співчуття і спасіння, для світла нового творіння «тут і назавжди».

Ендрю Лаут («Святий Дух у творенні та поновлення: візантійські отці») підтримує і розвиває це розуміння на підставі інших творів отців Церкви. У візантійських отців ми можемо навчитися того, що не треба перекладати «наші надії і очікування, також як і наші страхи, в богословські настрої». Відкритість Духу походить від молитви і розрізнення, це плід аскетичної боротьби і дар синергії між божественним і людським. Лише відношення «смирення й обережності» може відкрити очі і серця дії Духа у творенні і новому творінні.

Богослов п'ятидесятницького напрямку Френк Маккиа («Виправдані в Дусі: імплікації на кордоні богослов'я і науки») пропонує дивовижну перспективу пояснення Лютером першого артикулу Символу віри (про Бога як Творця). Слідом за Освальдом Байєром він бачить, що вже у творенні Лютер наголошує безмірну духовну благодать Божу. У його малому катехизисі та інших творах Лютер каже, що ми приймаємо навіть найбільш прості дари природи «крім наших заслуг і достоїнств». Маккиа виступає за глибоке і реалістичне розуміння виправдання, що містить в собі широту дії Святого Духа і глибину основних процесів товарної життя. У цій перспективі ми торкаємося області, в якій інтереси богослов'я і науки можуть і повинні частково збігатися. Також ми бачимо, наскільки близько старе і нове творіння знаходяться по відношенню один до одного і наскільки важливими на кожному кроці нашого земного життя є сили нового творіння.

 

Характеристики

Основні атрибути
СтанНове

Інформація для замовлення

  • Ціна: 160 грн.