Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові

Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові. Обкладинка м'яка, папір офсетний. Сторінок: 224. Формат: 204 х 145 х 10мм. Вага 250 гр.

Відверті розповіді мандрівника духовному своєму батькові

Виходять нині новим виданням «Відверті розповіді мандрівника духовному своєму отцю» вже давно і досить відомі російському суспільству. Написані в другій половині минулого століття, вони поширювалися і в рукописному вигляді, і друковано. Переписані вони були на Афоні настоятелем Черемисского монастиря Казанської єпархії, ігуменом Паїсієм, і їм же видано коштом цього монастиря. В 1884 р. у Москві вийшло вже четверте видання. Розповіді були двічі перевидано і за кордоном, видавництвом YMCA-Press, в Парижі.

Крім цих чотирьох «розповідей подорожнього», в Росії, ще у 1911 р. було видано (2-ма виданнями) додаток до цих розповідей, знайдене в рукописі в паперах відомого Оптинського старця, ієросхимонаха Амвросія. Ці нові, — п'ятий, шостий і сьомий, — розповіді були також надруковані окремою брошурою за-кордоном Російської церковної друкарні у Володимирової на Словенску в 1933 р. До перших (чотирьох) розповідями було складено передмова настоятелем Черемисского монастиря, а до закордонного видання передмову написав проф. Б. П. Вишеславцев. Додаткового виданню трьох оповідань подав свою передмову єп. Вологодський, Никон, видавець «Троїцьких Листків».

У цьому виданні читач має всі сім оповідань, доповнені, як і раніше, трьома «ключами» для внутрішнього молитовного діяння, складеними з творінь відомих отців-аскетів.

Автор цих оповідань залишився невідомим. Усне передання називало різні імена: і ігумена Тихона, настоятеля одного з монастирів Нижегородської або Володимирської єпархії, автора кількох душеполезных книг (наприклад, «Високе служіння священика Божого на землі»), і старця, о. ієросхимонаха Амвросія оптинського, і навіть самого еп. Феофана Затворника Вишенського. Але жодних неспростовних даних немає на користь будь-кого з них. Дуже можливо, що це взагалі нікому не відомий письменник. У всякому разі, треба сказати, що він був не позбавлений літературного хисту і смаку.

В значній мірі успіх цієї книжки пояснюється її зовнішніми якостями, цілком відповідають її внутрішнім змістом. Зайве говорити, що часто стиль духовно-просвітницької літератури, не підпорядковувався вимогам літературної критики та культури, відштовхував від себе дуже багатьох читачів, які прагнули релігійного просвітництва. Книги духовно-морального змісту чомусь майже завжди писалися особливим, неприйнятним для літературного слуху мовою, рясно уснащенным слов'яно-руські оборотами, мовою умовним, нудотно-солодким і тому легко удаваним нещирим. Можна сміливо сказати, що при всьому багатстві богословських трактатів і монографій першокласної наукової цінності, російське суспільство, жаждавшее релігійного просвітництва, було абсолютно позбавлене книг, написаних цілком природною мовою, не ріжучим слух літературно-освіченого читача. Навіть академічні переклади святоотецьких творінь, майже завжди виконані професорами вищих богословських шкіл, найчастіше страждали від цього штучного пристосування до виробленим стилем духовних листків і брошур для народу. Пушкінському мові чомусь були закриті двері в цю область релігійної літератури.

«Розповіді мандрівника» служать якраз щасливим винятком. Їх автор зумів піднятися над затвердженим рівнем духовно — морального писемності. Ця книга написана живою, народним і правильною російською мовою. Звичайно, вона не чужа відомої частки манірності; мова її для нашого часу значно застарів; він не вільний від домішки церковно-славянизмов; ритм і стиль подекуди не витримано до кінця. Але, загалом, ці деталі ніяк не применшують сприятливого враження від усього розповіді Мандрівника. Це все не вигадано і не штучно створене. Автор безумовно чув цей говір, так би мовити, з натури. Він цілком увійшов у цей розспів і володіє ним уміло і впевнено.

Постає питання, належать-чи другі три оповідання того ж автору, що і перші чотири? Дивним здається, чому тільки в 1911-му році, після того, як книга витримала чотири видання і була широко поширена по всій Росії, раптом були знайдені останні оповідання. Знайдено, очевидно, і не відразу після смерті покійного старця Амвросія. У мене особисто немає повної впевненості в тотожності укладачів. Автор останніх трьох оповідань цілком, очевидно, опанував стилем попередніх оповідань, але якась частка сумніви все ж залишається. Але це не настільки важливо.

Набагато важливіше цієї зовнішньої сторони внутрішній зміст книги. Це — шлях мандрівника з нескінченними дорогами, большакам і путівцях Св. Русі; одного з представників тієї «у Христі бродячої» Росії, яку ми так добре знали тоді, давно, давно..., — Росії, якої тепер немає і, певно, ніколи більше і не буде. Це ті, хто від преп. Сергія йшли в Саров і на Валаам, в Оптину і до київських угодників; заходили і до Тихону і Митрофанию, бували і в Іркутську у святителя Інокентія, доходили і до Афону і до Св. Землі. Вони, «не маючи перебуває граду, шукали прийдешнього». Це ті, кого маніла даль і безтурботна легкість бездомного житія. Залишивши свій будинок, вони знаходили його в чернечих обителях. Солодощі сімейного затишку вони воліли повчальну бесіду старців і схимників. Міцному вікового укладу побуту вони протиставили ритм монастирського богослужбового року з його святами і церковними спогадами. Вони здаються нам тепер набагато більш близькими до Бідняка з Ассізі або ще ближче до тих первохристианам, про яких стародавній автор написав: «християни населяють свої вітчизни, але як прибульці; у всьому беруть участь, як громадяни, але все терплять, як чужинці; всяка чужина їм — вітчизна, і всяке батьківщина — чужина... Будучи у плоті, вони не по тілесному живуть; поневіряються по землі, але на небі проживання» (так зване «Лист до Діогнета»).

І ось цей «по милості Божій людина-християнин, у справах великий грішник, за званням бесприютный мандрівник», що ночує у мужика-полесовщика, то у купця, чи в глухому сибірському обителі, а то у благочестивого поміщика або священика, веде свій безискусственний розповідь про своє мандрах. Ритм його наспіву легко захоплює читача, підпорядковує собі і змушує слухати і усї навчались. Збагачуватися тим багатим скарбом, яким володіє цей бідняк, не має нічого з собою, крім торбини сухарів, Біблії за пазухою, так «Добротолюбія» в своїй сумці. Це скарб — молитва. Той дар і та стихія, яким безмірно багаті ті, хто його здобули. Це те духовне багатство, яке отці-аскети назвали «розумним деланием» або «духовним трезвением», яке успадковано від подвижників Єгипту, Синая і Афона, і коріння якого йдуть у сиву давнину християнства. Це — те багатство, яке близьке всім містикам всіх релігій, то внутрішнє самозаглиблення, яке відкриває «потаємного серця людини», яке показує подвижникові «ведення логосів тварі», тобто премирный сенс і художній задум божественного плану створеного всесвіту.

Апостольські слова «невпинно моліться», з яких, власне, і починається це духовне паломництво Мандрівника, полюбилися християнським містикам давнину і, втілені в їх внутрішньому діянні, виробилися в особливу духовну науку про постійному розсудливості розуму. Вже Климент Олександрійський, філософ і богослов, один з перших християнських містиків, знає основні принципи цього діяння. Його досконалий «гностик» прагне молитися цією внутрішньою молитвою, якої не потрібні ні особливий час, ні місце, ні книги, ні молитовні символи. Йому не потрібні слова і звуки. Безмовна молитва його вуст, його шепіт губ, це — крик його серця. Він молиться весь день і все життя. Він не потребує в храмах, і богослужіння його серця не підпорядковується церковним типикону. Мета його молитви не виконання прохань, а чисте споглядання Бога.

Про цю ж молитві знають і вчать свв. Макарій Єгипетський і Антоній Великий, Іоанн Лествичник і Максим Сповідник, Ісаак Сирії і Симеон Новий Богослов, Ареопагітики і Григорій Палама. Те, що Церква дбайливо зберігає і ревниво в писаннях всіх цих аскетів — художників цього діяння, і являє собою вершину всього молитовного мистецтва. Найбільш повне і яскраве вираження своє воно отримало у слові св. Симеона Нового Богослова, про трьох образах молитви, раскрывающем нам всю цінність і вміст цієї «потворної» молитви, молитви, не втіленої в літургіко-іконописні символи, а складається в безперестанному повторення імені Божого, милування ним і споглядання в ньому несозданных Божих енергій, оскільки це дається Богом очищеного серцю подвижника. Від Палами і Синаита цей досвід передався і зберігся у ісихастів Афону; від них, через Паїсія Величковського, був сприйнятий і нашими старцями, оптинскими і валаамскими исихастами.

Христианское подвижничество неоднократно пытались застилизовать под обскурантизм или гнушение миром и человеком. Но, имея «такое облако свидетелей» за собою, опираясь на весь святоотеческий опыт аскетики, подвижник, творец умной молитвы, есть в то же время и носитель истинного духовного просвещения. Он, как и совершенный гностик Климента, не только не колеблется перед кажущимися противоречиями истинного ведения и веры, но и стремится всей душой и умом к стяжанию этого знания о вещах и о мире. Для него молитва есть не только путь к богообщению, но и к боговедению. Молитва має своє глибоке гносеологическое значення і відкриває йому в його містичних созерцаниях те, що батьки назвали «знанням логосів речей», тобто премирного їх сенсу. Исихасту-мандрівникові, повествователю своїх відвертих розповідей, відкрилося ціле світорозуміння і світовідчуття, невідоме мудрецям позитивного знання. За «грубою корою речовини» він бачить божественні логоси цих тварюк, ту справжню реальність, відображеними символами якої є речі цього світу. Это наполняет его такой любовью к миру, к природе, к зверям и людям, что не только нельзя говорить о мироненавистничестве, но, наоборот, в его безыскусственном рассказе можно прочитать настоящий гимн любви к этому миру и человеку. Он познал сам и учит нас тому, что так знал, например, св. Максим Исповедник, да и другие отцы и писатели Церкви, а именно, что весь видимый мир представляет собою необъятное органическое целое, связанное союзом любви.

Заглиблений у себе, в постійне повторення святішого імені Ісусового, він в безмовному спогляданні Логосу Божого, досягає внутрішнього осяяння себе, а через те — і споглядання перетвореного в Фаворском світлі світу і людини.

Професор Архим. Кіпріан. Сергиевское подвір'я. Березень. 1948 р.